1.- La razón de que la falacia naturalista sea molesta es que su sola existencia (tanto la de Hume como la de G.E. Moore) han sido una piedra en el zapato para la conformación de una ética realista y por lo tanto la falacia naturalista ha sido el punto de arranque más importante para el relativismo moral de cuño angloparlante. En Hume, dado que no se puede llegar al deber ser desde el ser, lo único que queda son unas costumbres acomodaticias que no tienen explicación y que cambian caprichosamente y en G.E. Moore es imposible definir lo “bueno”, por lo que solo podemos concebirlo como algo ligado al sentir de nuestras emociones. Ellos no entienden que el ser puede decirse de múltiples formas o que lo bueno también puede decirse de múltiples formas, es decir, que se trata de conceptos análogos.

Curiosamente apelar a la falacia naturalista ha sido útil para el derecho, sobre todo también para la conformación de los Estados modernos, en definitiva las leyes y las normas no son malas, tampoco son buenas, son simplemente leyes y normas, de acá entresaco un poco la crítica que Kierkegaard hace al mundo que se iba conformando en su tiempo, se trata más bien de elegir un mundo en donde se juega con las categorías de lo bueno y de lo malo o un mundo donde no existen esas categorías, un mundo en el cual proteger a un niño o dar protección a alguien pueda ser igual de condenable que un robo o un asesinato y donde un robo o un asesinato escritos con un nombre diferente puede pasar como un acto bueno, necesario o irrelevante.

2.- Ahora bien, hecha esta aclaración procederé a explicar que hay de Kant en Kelsen, por qué usa su teoría del conocimiento para lograr una ciencia pura del derecho y sobre todo, que implicancias tiene esto para el derecho.

Kant habló de muchas cosas en su vida y el derecho fue una de ellas, según Kant el derecho es "la limitación de la libertad de cada uno a la condición de su concordancia con la libertad de todos, en tanto que esta concordancia sea posible según una ley universal". Obviamente Kelsen no está de acuerdo con eso o no con todo eso que Kant dice, Kelsen no busca propiamente una "ley universal" de todos y para todos los pueblos porque sabe que no la puede encontrar en el mundo en el que él se encuentra, ha pasado mucho tiempo y muchas desgracias como para hablar de una ley universal. Kant veía un mundo lleno de esperanzas en la ciencia y en el progreso, Kelsen veía un mundo que caminaba hacia la guerra total, entonces Kelsen piensa en que si bien es imposible encontrar una ley universal, esto puede dejarse al servicio de una ciencia universal que sirva para ordenar las acciones humanas y es acá donde entra la teoría pura del derecho, esto es algo que al menos yo he visto más o menos en otros autores, por ejemplo Gottfried Leibniz escribió su "Disertación sobre el arte combinatorio" y si bien no tiene que ver con el derecho, Leibniz pensaba en generar una especie de lenguaje universal ayudado por la lógica y el cálculo con el cual derivar toda la infinita variedad de pensamientos y juicios que hay, también entre la cantidad enorme de cosas que dejo escritas para la posteridad hay un libro acerca del derecho de Leibniz escrito por él y plantea lo mismo, que en el fondo el derecho no trata temas de hecho sino que trata sobre la validez. En este caso Kelsen no se toma de Leibniz pero sí de Kant e intenta sistematizar una ciencia en base a los juicios kantianos.

Con Kant a la mano, Kelsen intenta hacer lo que otros filósofos intentaron hacer, que es reducir las proposiciones que pueden generarse a un cúmulo muy específico de enunciados que sean evidentes por sí mismos y que por lo tanto sean la base para una ciencia, por eso es tan importante en Kant la figura de los juicios analíticos a priori y en general los juicios analíticos a priori los encontramos en la matemática y en la física, ambos dependen del tiempo y del espacio, que son condiciones a priori de toda experiencia.